PROGRAMACIÓN
DE
Filosofía y Ciudadanía
1 º
Bachillerato
Las capacidades que el Bachillerato ha de
contribuir a desarrollar en los alumnos y alumnas, según nuestro proyecto
curricular, son las siguientes:
El bachillerato contribuirá a desarrollar
en los alumnas y las alumnas las capacidades que les permitan:
a) Ejercer la ciudadanía democrática,
desde una perspectiva global, y adquirir una conciencia cívica responsable,
inspirada por los valores de la
Constitución española así como por los derechos humanos, que
fomente la corresponsabilidad en la construcción de una sociedad justa y
equitativa.
b) Consolidar una madurez personal y
social que les permita actuar de forma responsable y autónoma y desarrollar su espíritu
critico. Prever y resolver pacíficamente los conflictos personales, familiares
y sociales.
c) Fomentar la igualdad efectiva de
derechos y oportunidades entre hombres y mujeres, analizar y valorar críticamente
las desigualdades existentes e impulsar la igualdad real y la no discriminación
de las personas con discapacidad.
d) Afianzar los hábitos de lectura,
estudio y disciplina, como condiciones necesarias para el eficaz aprovechamiento
del aprendizaje, y como medio de desarrollo personal.
e) Dominar, tanto en su expresión oral
como escrita, la lengua castellana y, en su caso, la lengua cooficial de su
Comunidad Autónoma.
f) Expresarse con fluidez y corrección en
una o mas lenguas extranjeras.
g) Utilizar con solvencia y
responsabilidad las tecnologías de la información y la comunicación.
h) Conocer y valorar críticamente las
realidades del mundo contemporáneo, sus antecedentes históricos y los
principales factores de su evolución. Participar de forma solidaria en el
desarrollo y mejora de su entorno social.
i) Acceder a los conocimientos científicos
y tecnológicos fundamentales y dominar las habilidades básicas propias de la
modalidad elegida.
j)
Comprender los elementos y procedimientos fundamentales de la investigación y
de los métodos científicos. Conocer y valorar de forma critica la contribución
de la ciencia y la tecnología en el cambio de las condiciones de vida, así como
afianzar la sensibilidad y el respeto hacia el medio ambiente.
k)
Afianzar el espíritu emprendedor con actitudes de creatividad, flexibilidad,
iniciativa, trabajo en
equipo,
confianza en uno mismo y sentido critico.
l)
Desarrollar la sensibilidad autística y literaria, así como el criterio estético,
como fuentes de formación y enriquecimiento cultural.
m)
Utilizar la educación física y el deporte para favorecer el desarrollo personal
y social.
Principios para
el desarrollo de los contenidos
a) La dimensión histórica
del conocimiento, el contexto en el que se producen los avances y el papel
desempeñado por quienes los hicieron posibles.
b) La visión
interdisciplinar del conocimiento, resaltando las conexiones entre diferentes
materias y ala aportación de cada una a la compresión global de los fenómenos
estudiados.
c) La aplicación de lo
aprendido a las situaciones de la vida cotidiana, favoreciendo las actividades
que capaciten para el conocimiento y análisis del medio que nos circunda y de
las variadas actividades humanas y modos de vida.
d) El aprovechamiento de las
diversas fuentes de información, cultura, ocio y estudio presentes en la
sociedad del conocimiento.
e) La toma de conciencia
sobre temas y problemas que afectan a todas las personas de un mundo
globalizado, entre los que se considerarán la salud, la pobreza en el mundo, el
agotamiento de los recursos naturales, la superpoblación, la contaminación, el
calentamiento de la Tierra,
la violencia, el racismo, la emigración y la desigualdad entre las personas,
pueblos y naciones.
f) El análisis de las formas
de exclusión social que dificultan la igualdad de los seres humanos, con especial
dedicación a la desigualdad de las mujeres.
g) La adopción de una
perspectiva que permita apreciar la contribución de las diferentes sociedades,
civilizaciones y culturas al desarrollo de la humanidad y adquirir la visión
continua y global del desarrollo histórico, especialmente referida a los
últimos siglos, posibilitando así una interpretación objetiva del devenir de la
humanidad.
h) El análisis y la
valoración de las contgribuciones más importantes para el progreso humanos en
los campos de la salud, el bienestar, las comunicaciones, la difusión del
conocimiento, las formas de gobierno y las maneras de satisfacer las
necesidades humanas básicas.
i)El conocimiento de los
procedimientos y de los temas científicos actuales y e las controversias que suscitan,
así como la adquisición de actitudes de curiosidad, antidogmatismo y tolerancia
y la conciencia de la necesidad de caminar hacia la sostenibilidad del planeta.
j) El desarrollo de los
componentes saludables en la vida cotidiana y la adopción de actitudes críticas
ante las prácticas que inciden negativamente en la misma, para contribuir al
afianzamiento de la personalidad y autonomía del alumnado.
k) La profundización
conceptual en las bases que constituyen la sociedad democrática, analizando sus
orígenes a lo largo de la historia, su evolución en las sociedades modernas y
la fundamentación racional y filosófica de los derechos humanos.
l) El desarrollo de la
capacidad comunicativa y discursiva en diferentes ámbitos, tanto en lengua
española como extranjera, que permita consolidar los aprendizajes realizados
por el alumnado en las etapas educativas anteriores y contribuir a su formación
integral a través del respeto, el interés y la comunicación con otros
hablantes, desarrollando una conciencia intercultural como vehículo para la
comprensión de los problemas del mundo globalizado.
m) El fomento de la
actividad investigadora en el aula como fuente de conocimiento, con objeto de
armonizar y conjugar los aprendizajes teóricos con los de carácter empírico y
práctico.
La materia de
bachillerato Filosofía y ciudadanía se configura con un doble planteamiento:
por un lado, pretende ser una introducción a la filosofía y a la reflexión
filosófica; por otro, y continuando el estudio de la ciudadanía planteado en la
etapa obligatoria, pretende retomar lo que es la ciudadanía y reflexionar sobre
su fundamentación filosófica.
La filosofía es una actividad reflexiva y crítica que, a partir de las
aportaciones de las ciencias y de otras disciplinas, pretende realizar una
síntesis global acerca de lo que es el hombre, el conocimiento, la conducta
adecuada y la vida social y política. Tras un primer contacto con los
planteamientos éticos en la etapa anterior, es en bachillerato cuando los
alumnos inician una aproximación sistemática a la filosofía; de ahí que sea
necesario comenzar la materia por el estudio de lo que constituye la reflexión
filosófica y su método de trabajo.
Partiendo del análisis de los distintos tipos de conocimiento y de la
especificidad del conocimiento científico, se trata de que el alumno descubra
el papel y lugar de la filosofía en el conjunto del saber, identificando
igualmente sus peculiaridades y diferencias en relación con la ciencia. El
estudio de los tipos de actividad filosófica, de la racionalidad teórica y de
la racionalidad práctica, lleva a considerar las principales preguntas que, a
lo largo de la historia, se ha ido planteando la filosofía, llegando poco a
poco a aquellas más próximas a la vida en común de los ciudadanos, objeto de la
segunda parte de la materia.
Por ello, tras la enumeración de los procedimientos comunes que deben
tratarse a lo largo de todos los temas, el primer núcleo temático analiza la
caracterización del saber filosófico, distinguiéndolo de otros tipos de saber y
analizando las relaciones y diferencias que mantiene con la ciencia.
El estudio de las dos grandes dimensiones de la racionalidad, su
vertiente teórica y su vertiente práctica, deja paso a la consideración de los
problemas y preguntas fundamentales que se ha planteado la filosofía a lo largo
de su historia. Se busca con ello proporcionar a los alumnos y alumnas una
visión global de lo que representan los distintos saberes y creencias, así como
una visión integrada del quehacer filosófico, abordando de manera global todos
los problemas filosóficos de forma que sea posible asimilar lo que ha supuesto
la filosofía como saber acerca de la totalidad de la experiencia humana.
Tras esta breve aproximación a lo que es el saber filosófico, se
plantea el estudio de las distintas dimensiones del ser humano, la biológica,
la sociocultural y la simbólica, abriendo paso a la consideración de las
distintas antropologías, las diferentes concepciones filosóficas del ser humano
llevadas a cabo a lo largo de la historia del pensamiento.
Una vez tratado lo que es el saber filosófico y las distintas
concepciones del ser humano, se abre paso a la fundamentación de la ciudadanía,
la segunda parte de la materia. Así, culmina la propuesta de Educación para la
ciudadanía que los alumnos han venido desarrollando a lo largo de la educación
obligatoria. Durante tres cursos los alumnos han podido estudiar, analizar y
reflexionar sobre alguna de las características más importantes de la vida en
común y de las sociedades democráticas, sobre los principios y derechos
establecidos en la
Constitución Española y en las Declaraciones de los Derechos
Humanos, así como sobre los valores comunes que constituyen el sustrato de la
ciudadanía democrática en un contexto global.
Continuando con la reflexión iniciada en el último curso de educación
secundaria obligatoria, se trata ahora de que los alumnos puedan razonar y
profundizar conceptualmente en las bases que constituyen la sociedad
democrática, analizando sus orígenes a lo largo de la historia, su evolución en
las sociedades modernas y la fundamentación racional y filosófica de los
derechos humanos.
Esta reflexión filosófica sobre la ciudadanía debe, por tanto, tener
una orientación interdisciplinar para poder describir y fundamentar
adecuadamente los roles del oficio de ciudadano y las dimensiones fundamentales
de la ciudadanía; por ello, partiendo de las aportaciones de la antropología
filosófica y cultural, vistas en la primera parte, incorporará también las
teorías éticas, las aportaciones de la sociología, de las ciencias económicas y
de las teorías políticas que tienen su origen en el individualismo, el
liberalismo, el socialismo, el colectivismo y el personalismo.
Así, las bases psicológicas, sociológicas, legales y morales sobre las
que se constituye la vida en común dan paso al estudio de los distintos tipos
de vida en sociedad y, a partir de ahí, de la aparición del Estado, de sus
formas y de las características que definen el Estado democrático y de derecho.
El origen y legitimación del poder y la autoridad, las distintas teorías acerca
de la justicia, los problemas derivados de la globalización y mundialización
cierran los temas objeto de estudio en la materia.
La extensión de los valores y planteamientos de lo que es la ciudadanía
a todos los ámbitos y actividades del centro escolar sigue siendo uno de los
aspectos característicos de la materia; por ello, lejos de tratarse una materia
puramente teórica, debe plantearse desde una dimensión globalizadora y
práctica, tratando de extender a la vida diaria de los centros el concepto de
ciudadanía y el ejercicio práctico de la democracia, estimulando la
participación y el compromiso para que los alumnos se ejerciten como ciudadanos
responsables tanto en el centro como en el entorno social.
Culminación de las enseñanzas de Educación para la ciudadanía,
Filosofía y ciudadanía prepara al alumnado para el estudio en profundidad de la
problemática filosófica que se plantea en Historia de la filosofía. La materia
tiene, por ello, un doble carácter, terminal y propedéutico, que es necesario
equilibrar y no decantar exclusivamente hacia uno de los lados.
La enseñanza de Filosofía y ciudadanía en el bachillerato tendrá como
finalidad el desarrollo de las siguientes capacidades:
1. Identificar y apreciar el sentido de los
problemas filosóficos y emplear con propiedad y rigor los nuevos conceptos y
términos asimilados para el análisis y la discusión.
2. Adoptar una actitud crítica y reflexiva ante
las cuestiones teóricas y prácticas, fundamentando adecuadamente las ideas.
3. Argumentar de modo coherente el propio
pensamiento de forma oral y escrita, contrastándolo con otras posiciones y
argumentaciones.
4. Practicar y valorar el diálogo filosófico como
proceso de encuentro racional y búsqueda colectiva de la verdad.
5. Analizar y comentar textos filosóficos, tanto
en su coherencia interna como en su contexto histórico, identificando los
problemas que plantean, así como los argumentos y soluciones propuestas.
6. Utilizar procedimientos básicos para el
trabajo intelectual y el trabajo autónomo: búsqueda y selección de información,
contraste, análisis, síntesis y evaluación crítica de la misma, promoviendo el
rigor intelectual en el planteamiento de los problemas.
7. Adoptar una actitud de respeto de las
diferencias y crítica ante todo intento de justificación de las desigualdades
sociales y ante toda discriminación, ya sea por sexo, etnia, cultura, creencias
u otras características individuales y sociales.
8. Valorar la capacidad normativa y
transformadora de la razón para construir una sociedad más justa, en la que
exista una verdadera igualdad de oportunidades.
9. Valorar los intentos por construir una
sociedad mundial basada en el cumplimiento de los derechos humanos, en la
convivencia pacífica y en la defensa de la naturaleza.
10. Consolidar la competencia social y ciudadana
fundamentando teóricamente su sentido, valor y necesidad para ejercer una
ciudadanía democrática.
11. Desarrollar una conciencia cívica, crítica y
autónoma, inspirada en los derechos humanos y comprometida con la construcción
de una sociedad democrática, justa y equitativa y con la defensa de la
naturaleza, desarrollando actitudes de solidaridad y participación en la vida
comunitaria.
En esta etapa educativa, y como continuación del
modelo de currículo establecido en etapas previas (Educación Primaria y ESO),
el alumno debe alcanzar determinadas competencias, que en esta ocasión y
materia son de carácter general, es decir, aquellas que por su
transversalidad —además de favorecer la maduración intelectual, social y humana
del alumnos— incorporan unos aprendizajes procedimentales y actitudinales de
carácter funcional que le servirán tanto en esta materia como en otras del
currículo. Estas competencias son, fundamentalmente, las de tratamiento de
la información y competencia digital, comunicativa, social y ciudadana y autonomía
e iniciativa personal. De entre todas ellas, es la competencia social
y ciudadana la de mayor presencia en el currículo de la materia común
de Filosofía y ciudadanía (de hecho, el objetivo n.º 10 de la materia
está dedicado expresamente a ella), no en vano sus elementos característicos y
definidores entroncan directamente con sus conceptos, procedimientos y
actitudes, tal y como se pone de manifiesto en cada una de las unidades
didácticas. La práctica activa del diálogo y la negociación como fórmula para
la solución de conflictos, el compromiso del alumno con las instituciones
democráticas, su actitud ante problemas sociales de diversa índole, la toma de
contacto con los grandes problemas e interrogantes que históricamente han
interesado a la sociedad, la lógica y la razón como instrumentos para la
construcción de una sociedad más justa, y así un largo etcétera, no hacen sino
reafirmar que los diversos tipos de contenidos que se trabajan en esta materia
contribuyen decisivamente a lograr esta competencia (como también lo harán
otras materias de este mismo curso, y no solo las de carácter humanístico).
Gracias a esta competencia, el trabajo de actitudes y valores propios de un
sistema democrático y de una sociedad tolerante y solidaria como es la nuestra
alcanzará todo su sentido.
De la misma forma, distintos procedimientos de
trabajo en esta materia también sirven para lograr algunas de las otras
competencias generales, como el caso de la competencia comunicativa (mediante
el uso de un vocabulario preciso y una expresión cuidada; la participación en
debates, argumentaciones, disertaciones, exposiciones, etc.; la realización de
trabajos, etc.), de la competencia en el tratamiento de la información y
competencia digital (búsqueda, selección, análisis, etc., de
información presentada bajo muy diversos soportes, especialmente los ligados a
las tecnologías de la información y la comunicación) y de la competencia en
la autonomía e iniciativa personal (la capacidad para aceptar las
propuestas de los demás y para enfrentarse a situaciones y planteamientos
novedosos, la capacidad para autorregular y controlar las emociones que le
pueden suscitar, por ejemplo, el análisis de muy diversos asuntos relacionados
con la visión que puede tener de la sociedad; la preparación para el trabajo en
equipo, etcétera).
Obviamente, la adquisición de estas competencias
generales no se consigue a través de un trabajo específico de cada una de
ellas, sino que por su propio carácter integrador se logran cuando se
desarrollan conceptos, se aplican procedimientos, se fomentan actitudes...
-
Tratamiento, análisis y crítica de
la información. Práctica del debate y participación en el mismo mediante la
exposición razonada y argumentada del propio pensamiento.
-
Análisis y comentario de textos
filosóficos, jurídicos, políticos, sociológicos y económicos, empleando con
propiedad y rigor los correspondientes términos y conceptos.
-
Utilización de los distintos
medios de consulta sobre los problemas planteados, incluyendo las tecnologías
de la información y la comunicación.
2. El saber filosófico
-
Filosofía, ciencia y otros modelos
de saber.
-
La filosofía como racionalidad
teórica: verdad y realidad.
-
La filosofía como racionalidad
práctica: ética y filosofía política.
-
Las preguntas y problemas
fundamentales de la filosofía.
3. El ser humano: persona y
sociedad
-
La dimensión biológica: evolución
y hominización.
-
La dimensión sociocultural:
individuo y ser social. La tensión entre naturaleza y cultura.
-
Relación lingüística y simbólica
del sujeto con el mundo.
-
Concepciones filosóficas del ser
humano.
4. Filosofía moral y
política
-
Los fundamentos de la acción
moral: libertad y responsabilidad.
-
Las teorías éticas ante los retos
de la sociedad actual: felicidad y justicia.
-
La construcción filosófica de la
ciudadanía: génesis histórica y fundamentación filosófica.
5. Democracia y ciudadanía
-
Origen y legitimidad del poder
político.
-
Fundamentos filosóficos del Estado
democrático y de derecho.
-
Legitimidad de la acción del
Estado para defender la paz, los valores democráticos y los derechos humanos.
-
Democracia mediática y ciudadanía
global.
Contenidos procedimentales
Si consideramos que una tarea irrenunciable de la filosofía es enseñar
a pensar crítica y creativamente, entonces es imprescindible fomentar las
capacidades procedimentales que seguidamente se exponen:
-
Desarrollar capacidades procedimentales de carácter general como las siguientes: observar, definir, clasificar, analizar,
sintetizar, elaborar comparaciones y ejemplos, descubrir alternativas, predecir
consecuencias, formular preguntas, descubrir
supuestos, dar razones, identificar y establecer criterios, reconocer
argumentos y falacias, detectar diferencias de perspectiva, aplicar principios
a situaciones de la vida real.
-
Utilizar fuentes diversas de información, desde
la propia experiencia, pasando por los conocimientos que le proporcionan otras
disciplinas o los medios de comunicación, hasta los diccionarios, manuales y
documentos específicamente filosóficos, con el fin de recoger, contrastar y
elaborar posteriormente tal información.
-
Organizar y sistematizar la información
obtenida a través de estrategias diversas como los mapas conceptuales,
resúmenes, esquemas y guiones.
-
Adquirir un vocabulario preciso y adecuado de la materia
-
Reflexionar críticamente sobre los problemas filosóficos
-
Elaborar comentarios de texto filosóficos
-
Argumentar las propias ideas sobre temas
filosóficos con claridad, corrección y coherencia tanto de forma oral como escrita
-
Planificar y ejecutar sencillas investigaciones-individuales o en
grupo.
-
Realizar actividades de comprensión y actividades de argumentación.
-
Leer y comentar libros sencillos o capítulos escogidos
-
Visionar y comentar por escrito u oralmente películas o reportajes en relación con los problemas filosóficos estudiados.
-
Confeccionar un cuaderno de filosofía donde se incluya todo el trabajo
-
Desarrollar la capacidad de diálogo filosófico.
-
Desarrollar el pensamiento
autónomo, rítico y creativo
-
Fomentar una actitud interdisciplinar frente a la excesiva especialización de
los saberes actuales
-
Reconocer la importancia que tiene
“pensar” en todos los ámbitos de
nuestra vida, valorando la capacidad de la razón para regular la acción humana,
personal y colectiva.
-
Adoptar una disposición abierta hacia la participación
-
Asumir la propia responsabilidad tanto en el trabajo
individual con en el grupal, poniendo un especial interés en generar una actitud cooperativa en el aula
-
Escuchar con respeto y atención las ideas y argumentaciones de los demás
-
Valorar positivamente el diálogo
como procedimiento idóneo para la resolución de los problemas
-
Valorar el pluralismo de opiniones, posiciones filosóficas o creencias de los
otros
-
Aceptar la crítica y asumir una
actitud interculturalista, valorando los intentos de construir una sociedad plural (basada en el respeto a
los derechos humanos) que favorezca
la convivencia pacífica y el desarrollo de valores como la libertad, igualdad y solidaridad
Principios
metodológicos en Filosofía y ciudadanía
Los principios metodológicos que orienten el
trabajo en la materia de Filosofía y ciudadanía se resumen en un aspecto
esencial: la reflexiön filosöfica como proceso de razonamiento que conduce al
esclarecimiento de las propias ideas y experiencias a travës del análisis
crïtico de los problemas a los que se enfrenta el ser humano:
¿cuäl es la metodología metodología de
trabajo mäs adecuada?
-
en primer lugar, la
contextualización desde el propio momento histórico que evite la reflexión
excesivamente abstracta sobre los problemas
-
Después, la realización de
actividades que contribuyan a la adquisición de hábitos con los que los alumnos
puedan sentirse partícipes en el proceso de clarificación de las ideas.
-
En tercer lugar, es necesario
permitir un acercamiento al conocimiento de discursos filosóficos del pasado
que ayuden a enriquecer y ordenar los propios planteamientos
-
Por último, la flexibilidad en
cuanto al tratamiento de los distintos problemas que permita enfoques diversos
para que los profesores del departamento puedan en cada caso seleccionar
aquellos que posibiliten una orientación adecuada a cada grupo de estudiantes.
Como conclusión de todo lo dicho, podemos
exponer los principios metodológicos que deben animar la docencia de la
filosofía en el Bachillerato, los cuales favorecen que el alumnado pueda
alcanzar un aprendizajes significativo:
-
Principio de construcción de los
aprendizajes
-
Principio de motivación
-
Principio de flexibilidad
Secuenciación
de las unidades objeto de evaluación
Tema 7.3 y tema 1.: Hasta
el 24 de octubre.
Tema 2.: (2.1, 2.2, 2.3)
Hasta el 12 de noviembre.
Tema 3.: (3.3 y 3.4) Hasta
el 26 de noviembre.
Tema 6.: Hasta el 22 de
diciembre.
2ª
Evaluación.
Tema 9 (9.1, 9.3,
0.4) Hasta el 1 de febrero.
Tema 10.: Hasta el 25 de
febrero.
Tema 11.: Hasta el 18 de
marzo.
Tema 12.: Hasta el 14 de
abril.
3ª
Evaluación.
Tema 13 .: Hasta el 20 de
mayo.
Tema 14.: Hasta el 10 de
junio.
Tema 15.: Hasta el 22 de
junio.
1. Reconocer y
explicar con precisión y rigor la especificidad de la filosofía distinguiéndola
de otros saberes o modos de explicación de la realidad, diferenciando su
vertiente teórica y práctica, centrándose en las preguntas y problemas
fundamentales.
Con este criterio se trata de
comprobar que se comprende lo específico del saber filosófico y el tipo de
preguntas que éste supone, así como el grado de precisión y rigor alcanzado con
la explicación de los conceptos y preguntas planteadas, tanto de forma oral
como por escrito. Se trataría no sólo de comprender sino también de valorar las
aportaciones del análisis filosófico a los grandes problemas de nuestro tiempo.
2. Razonar con
argumentaciones bien construidas realizando un análisis crítico y elaborando
una reflexión adecuada en torno a los conocimientos adquiridos.
Con este criterio se pretende
consolidar y reforzar la capacidad de comprender y expresar de forma crítica y
reflexiva las aportaciones más importantes del pensamiento occidental, huyendo
de la retención mecánica de datos, de la reproducción acrítica y de la
improvisación y superficialidad contrarias al procesamiento activo y reflexivo
de los nuevos conceptos y teorías.
Este criterio se podrá comprobar a
través del análisis y comentario de textos, la realización de mapas
conceptuales, las pruebas escritas, las exposiciones orales y los trabajos
monográficos, entre otros procedimientos.
3. Exponer
argumentaciones y componer textos propios en los que se logre una integración
de las diversas perspectivas y se avance en la formación de un pensamiento
autónomo.
Este criterio pretende valorar que
el alumnado es capaz de construir y enriquecer sus propias opiniones trabajando
de forma activa y constructiva el legado cultural específico de esta materia.
Para comprobarlo serán idóneas las actividades de tipo reflexivo, en las que,
de modo significativo y funcional, se relacionen nuevos contenidos entre sí con
ámbitos de experiencia, expresando de forma clara y coherente el resultado del
trabajo de comprensión y de reflexión.
Algunos elementos valiosos en este
sentido, pueden ser: las composiciones filosóficas, las investigaciones
individuales y en equipo, la preparación y realización de debates y el diario
de clase.
4. Utilizar y
valorar el diálogo como forma de aproximación colectiva a la verdad y como
proceso interno de construcción de aprendizajes significativos, reconociendo y
practicando los valores intrínsecos del diálogo como el respeto mutuo, la
sinceridad, la tolerancia, en definitiva, los valores democráticos.
Con este criterio se trata de
comprobar el grado de comprensión e interiorización del sentido del diálogo
racional y de las condiciones necesarias para su desarrollo, su ejecución y su
plasmación en la práctica.
5. Obtener
información relevante a través de diversas fuentes, elaborarla, contrastarla y
utilizarla críticamente en el análisis de problemas filosóficos, sociológicos y
políticos.
Este criterio trata de comprobar la
capacidad de seleccionar y manejar informaciones diversas, desde las más
experienciales hasta las más científicas, pasando por las divulgativas y las
contenidas en los medios de comunicación y de información, así como el dominio
de destrezas de carácter general, como la observación y la descripción, la
clasificación y la sistematización, la comparación y la valoración, etc.
necesarias para la utilización crítica de dicha información.
6. Conocer y
analizar las características específicas de lo humano como una realidad
compleja y abierta de múltiples expresiones y posibilidades, profundizando en
la dialéctica naturaleza y cultura, e individuo y ser social, que constituyen a
la persona.
Este criterio trata de la capacidad
de comprender e integrar las diversas dimensiones del ser humano, incidiendo en
la importancia de la construcción social y simbólica y valorando las
concepciones filosóficas del ser humano y su vigencia actual.
7. Conocer y
valorar la naturaleza de las acciones humanas en tanto que libres,
responsables, normativas y transformadoras.
Con este criterio se trata de
comprobar la capacidad para comprender el sentido de la razón práctica y la
necesidad de la libertad para realizar acciones morales y, consecuentemente,
asumir compromisos ético-políticos tanto en el ámbito personal como social,
reflexionando especialmente sobre la búsqueda de la felicidad, la justicia y la
universalidad de los valores en la sociedad actual.
8. Comprender y
valorar las ideas filosóficas que han contribuido, en distintos momentos
históricos a definir la categoría de ciudadano y ciudadana, desde la Grecia clásica hasta la
ciudadanía global del mundo contemporáneo, haciendo especial énfasis en la Ilustración y en la
fundamentación de los Derechos Humanos.
Este criterio trata de evaluar si se
ha comprendido la categoría de ciudadano y ciudadana como tarea histórica
inacabada y su fundamentación ético-política, así como la importancia de
reconocer y practicar las virtudes cívicas que posibilitan una convivencia
democrática en el marco universal de los Derechos Humanos.
9. Reconocer y
analizar los conflictos latentes y emergentes de las complejas sociedades
actuales, sus logros y dificultades, sus cambios y retos más importantes que
contextualizan la actividad socio-política del ciudadano, manifestando una
actitud crítica ante todo intento de justificación de las desigualdades
sociales o situaciones de discriminación.
Este criterio ha de comprobar el
grado de comprensión de los problemas sociales y políticos más relevantes de la
sociedad actual (anomia, desarraigo, falta de cohesión, debilidad o
exacerbación del sentimiento de pertenencia, conflictos relacionados con las
diferencias culturales, con las desigualdades socio-económicas y de género,
etc.) y los logros e intentos de solución que ofrecen los ordenamientos
jurídicos y los sistemas de participación democrática. Asimismo, trata de
evaluar la actitud que han desarrollado los alumnos ante dichos problemas
sociales y políticos.
10. Señalar las
diferentes teorías acerca del origen del poder político y su legitimación,
identificando las que fundamentan el Estado democrático y de derecho y analizar
los modelos de participación y de integración en la compleja estructura social
de un mundo en proceso de globalización.
Con este criterio se trata de
valorar la asimilación del origen y la legitimidad del poder político, de las
diferentes concepciones del Estado y de la fundamentación y funcionamiento de
la democracia, analizando las posibilidades y el deber de intervención del
ciudadano y de la ciudadana, tomando conciencia de la necesidad de participar
en la construcción de un mundo más humano.
UNIDAD 1: FILOSOFÍA, CIENCIA Y OTRAS
FORMAS DE SABER
La primera unidad es fundamental
para que los alumnos comprendan la especificad de la filosofía. Se explican en
ella las diferencias entre la filosofía y la ciencia tal y como la entendemos en
la actualidad; por eso se explican los métodos de las ciencias formales,
naturales y sociales y de los principales sistemas filosóficos reflexionando
sobre el objetivo y el sentido de la filosofía.
ENFOQUE
Y ESTRUCTURA DE LA UNIDAD
La unidad inicial se estructura en
tres bloques. En el primero se analiza el saber en general.
En el segundo bloque se explica el
saber científico y las diferentes acepciones que ha tenido el término ciencia a
lo largo de la historia. En el mundo griego no se diferenciaba la ciencia de la
filosofía hasta que, con la Revolución Científica, surgió la noción moderna
de ciencia entendida como la unificación de experimentación y matemáticas.
Si se aplica
la noción moderna de ciencia es evidente la diferencia entre esta y la filosofía. Durante
los siglos XIX y XX fueron apareciendo diferentes ciencias delimitando su
objeto y su método, tal y como se muestra en la tabla de clasificación de las
ciencias que aparece en la unidad.
Más adelante se profundiza en los
métodos de las ciencias formales, naturales y sociales.
En el último bloque se reflexiona sobre el saber
filosófico, su origen histórico y el doble objetivo de la filosofía: buscar la
verdad y la felicidad. La unidad concluye con una reflexión sobre el porqué y
el para qué de la filosofía.
· Punto inicial: ¿Qué es
pensar?
· Tema central:
- El ámbito del saber.
- El saber científico.
- El saber filosófico.
· Recursos.
· Proyección de vídeo: La armonía de las esferas.
· Debate
· Actividades:
· Preguntas de comprensión.
· Disertaciones.
· Bibliografía.
·
Comprender el ámbito específico del saber
filosófico y distinguirlo de la ciencia.
·
Entender la actividad filosófica como una tarea
ineludible del ser humano para comprenderse y entender el mundo que le rodea.
·
Analizar el saber y sus distintos grados,
funciones y fuentes.
·
Distinguir los diversos tipos de ciencias: las
formales y las empíricas (naturales y sociales).
·
Adquirir una visión clara del rigor metodológico
que exige la actividad filosófica.
·
Distinguir los diversos ámbitos sobre los que se
desarrolla la actividad filosófica.
·
Entender el valor de la filosofía para el
desarrollo del pensamiento humano y el papel que ésta ha de tener en el mundo
en que vivimos.
·
Conocer los principales métodos científicos.
CONCEPTOS
· El ámbito del saber.
· ¿Qué es el saber?
· Las formas del saber.
· El saber científico.
· Evolución del término
ciencia.
· ¿Es ciencia la filosofía?
· Los métodos del saber
científico.
· El saber filosófico.
· Origen histórico de la
filosofía: mitos y logos.
· La naturaleza de la
filosofía.
· Los métodos de la filosofía.
· Los saberes filosóficos.
· ¿Por qué y para qué
filosofar?
PROCEDIMIENTOS
·
Búsqueda,
selección, contraste y crítica de la información obtenida a partir de
diversas fuentes: libro de texto, diccionarios, ensayos, artículos
periodísticos, material audiovisual, multimedia e Internet.
·
Elaboración de esquemas, resúmenes, mapas
conceptuales, etc., del tema completo o de partes bien delimitadas.
·
Realización de comentarios de textos breves.
·
Disertación exponiendo las propias opiniones
acerca de los diferentes métodos científicos.
·
Comparación entre los métodos filosóficos que se
estudien.
·
Organización y participación en debates en clase
acerca de aspectos controvertidos implicados en el tema.
·
Realización de esquemas comparativos de los
diferentes métodos filosóficos.
ACTITUDES
·
Valoración de la filosofía como elemento
integrador y estructurador de la pluralidad de dimensiones, facetas o aspectos
que conforman la vida humana.
· Desarrollo de un estilo de
pensamiento autónomo, crítico y creativo.
· Curiosidad por conocer los
diferentes métodos filosóficos.
· Actitud positiva ante la
filosofía práctica.
· Capacidad de trabajar en
grupo.
· El descubrimiento de la
filosofía nos introduce en el pensamiento crítico y creativo y la reflexión.
· El reconocimiento de
diferentes tipos de saber ayuda a construir una mentalidad abierta.
· Respeto y defensa de las
ideologías y las opiniones ajenas.
· Conocer las fuentes y formas
del saber.
· Explicar la evolución del
término ciencia.
· Distinguir entre ciencia y
filosofía.
· Aprender los métodos de las
ciencias formales, naturales y sociales.
· Conocer el origen histórico
de la filosofía.
· Reconocer la naturaleza de
la filosofía.
· Comparar los métodos
filosóficos.
· Analizar los saberes
filosóficos.
· Saber utilizar el
vocabulario específico de la unidad.
UNIDAD 2: LA FILOSOFÍA COMO
RACIONALIDAD TEÓRICA: VERDAD Y REALIDAD
La unidad 2 plantea el
problema de la filosofía como racionalidad teórica y práctica y la aprehensión
de la verdad y de la
realidad. El conocimiento es el resultado de la actividad
cognoscitiva, pero esta búsqueda de la verdad es problemática en cuanto que
tenemos que definir qué entendemos por verdad. Por eso se analizan, por un
lado, las posibilidades y modelos del conocimiento y, por otro, el significado
de la palabra verdad y las diferentes teorías que han intentado definirla,
explicarla o comprenderla.
Se explica lo que entendemos por
realidad, oponiéndolo a apariencia y relacionándolo con la historia y la vida.
ENFOQUE
Y ESTRUCTURA DE LA UNIDAD
La unidad se inicia
diferenciando la razón teórica y la racionalidad práctica. Se analiza la
racionalidad teórica y el saber metafísico como intento de dilucidar las cuestiones
últimas sobre la realidad para orientarse en la realidad. El conocimiento tiene
como objetivo la aprehensión de un estado de cosas y requiere de un sujeto y de
un objeto el resultado será hallar una verdad. Los grados del conocimiento
dependen de su relación con los planos objetivo y subjetivo, tal y como indicó
Kant; y sus intereses pueden ser teóricos, prácticos o emancipativos como se
puede observar en la tabla que acompaña este apartado. Hay diversos modelos
explicativos del conocimiento, como el realismo, el idealismo, la fenomenología
o la hermenéutica.
El siguiente bloque se adentra en el
significado de la verdad.
Es problemático determinar qué es verdadero; de hecho pasamos
por tres estados: cognoscitivos, ignorancia, duda y certeza subjetiva. De hecho
los criterios de verdad son múltiples, como la autoridad, la tradición, la
evidencia, etc. Desde esta perspectiva el tema se adentra en las teorías de la
verdad.
El último bloque estudia la realidad
como objeto filosófico. La realidad debe diferenciarse de la apariencia que se
puede concebir como ser real, ocultación del ser o como camino para descubrir
el ser real. Finalmente se relacionan realidad, historia y vida, ya que podemos
pensar la realidad como vida histórica o historia vivida.
· Punto inicial: Necesitamos
orientarnos en el mundo.
· El show de Truman.
Tema central:
- El ámbito de la racionalidad teórica.
- En qué consiste el conocimiento.
- ¿Y qué es la verdad?
· Actividades:
· Cuestiones.
· Disertaciones.
· Recursos:
· Comentario de texto: El
pensamiento de Parménides.
· Cuestiones.
· Plan de discusión.
· Audiovisual: Película, Matrix de A. Wachowski y L. Wachowski.
OBJETIVOS
· Diferenciar entre
racionalidad teórica y práctica.
· Entender la problemática que
plantea el conocimiento humano.
· Distinguir los principales
modelos explicativos del conocimiento.
· Comprender los intereses del
conocimiento.
· Entender las dificultades
que encierra la búsqueda de la verdad como exigencia de un conocimiento con
pretensiones de fiabilidad, utilidad y universalidad.
· Identificar las teorías de
la verdad.
CONCEPTOS
· El ámbito de la racionalidad
teórica.
· Racionalidad teórica y
racionalidad práctica.
· La filosofía como
racionalidad teórica.
· En qué consiste el
conocimiento.
· Grados del conocimiento.
· Los intereses del
conocimiento.
· Modelos explicativos del
conocimiento.
· ¿Y qué es la verdad?
· Origen de la palabra
“verdad”.
· Teorías de la verdad.
· La pregunta por la realidad.
· Origen de la palabra
“realidad”.
· Apariencia y realidad.
· Realidad, historia y vida.
PROCEDIMIENTOS
· Elaboración de un mapa
conceptual con los términos fundamentales trabajados en esta Unidad.
· Identificación de los
intereses del conocimiento.
· Organización y participación
en un debate sobre la posibilidad del conocimiento.
· Búsqueda de información
sobre los intereses del conocimiento.
· Comparación de los estados
de seguridad respecto a la verdad.
· Profundización en las
teorías de la verdad.
· Elaboración de las
actividades indicadas en cada apartado.
ACTITUDES
· Sensibilización ante la
problemática que supone el conocimiento humano.
· Valoración de las diferentes
teorías acerca de la realidad.
· Respeto ante los intentos
por clarificar la realidad y acercarnos a un conocimiento con certeza.
· Interés por conocer las
respuestas al problema de la posibilidad del conocimiento.
· Valoración positiva de la
búsqueda de la verdad como una empresa constante del ser humano.
· Capacidad de trabajo en
grupo.
· La búsqueda de la verdad nos
adentra en la dimensión racional del ser humano y su construcción como persona.
· Aceptar las opiniones ajenas
desarrolla actitudes democráticas y favorece la convivencia.
· La comprensión de la
disyuntiva realidad – apariencia favorece el análisis crítico de los medios de
comunicación de masas.
· Comparar racionalidad
teórica y racionalidad práctica.
· Definir el saber metafísico.
· Diferenciar los intereses
del conocimiento.
· Analizar los modelos
explicativos del conocimiento.
· Distinguir los estados de
seguridad respecto a la verdad.
· Reconocer y explicar las
características más relevantes del conocimiento analizando alguno de los
problemas que pueden plantearse en su conexión con la verdad y la realidad.
· Explicar las teorías de la
verdad.
· Reconocer el problema del
conocimiento de la realidad.
· Relacionar realidad,
historia y vida.
UNIDAD 3: LA FILOSOFÍA COMO
RACIONALIDAD PRÁCTICA: ÉTICA Y FILOSOFÍA POLÍTICA
El estudio de la
racionalidad práctica se ocupa de las acciones voluntarias e involuntarias y de
los elementos que la posibilitan.
Es importante conocer las
dimensiones de la filosofía práctica porque suscita un gran interés en la actualidad. El
saber moral se diferencia del saber técnico por sus fines, el tipo de virtudes
que es preciso adquirir y el tipo de bien que proporcionan. En la Unidad se explican los
objetivos de la sabiduría moral, el saber ser feliz siendo además justo. Esto
nos introduce a la escisión entre éticas de felicidad y de justicia. La primera
ofrece ideales de vida buena mientras que la segunda se ocupa de la dimensión
universalizable del fenómeno moral.
ENFOQUE Y ESTRUCTURA DE LA UNIDAD
La primera parte de la Unidad se ocupa del término “acción”. Siguiendo la
clasificación de Aristóteles, las acciones pueden ser involuntarias y
voluntarias, aunque algunas de ellas puedan ser acciones mixtas. Para producir
una acción necesitamos intención, fines, medios, consecuencias y sentido. Los
saberes que meditan acerca de la acción son el saber teórico y práctico, por un
lado, y el saber moral y el técnico, por otro.
Una vez delimitado el ámbito de
estudio de la Unidad
se presentan las dimensiones y características de la filosofía práctica. En
nuestros días hay un gran interés sobre la filosofía práctica; incluso un campo
de la filosofía de la ciencia denominado “Ciencia, tecnología y sociedad”
estudia las repercusiones de la investigación científica y tecnológica.
Hay que diferenciar los términos
ética y moral para poder aclarar las normas que atañen a la ética, al derecho y
a la religión, tres campos que se ocupan de la acción. Los alumnos
encontrarán los diferentes posicionamientos frente a los valores morales: el
relativismo moral, el escepticismo, el subjetivismo y el emotivismo. Estas
posturas no pueden desentrañar el significado de algunos términos morales ni
explicar el hecho de que argumentemos sobre cuestiones morales.
La Unidad finaliza explicando las tareas de
la filosofía y los retos a los que se enfrenta.
· Punto inicial: La filosofía
como racionalidad práctica: ética y filosofía política.
Tema central:
- La tarea de la racionalidad práctica.
- La filosofía práctica.
- El ámbito de la ética.
- El ámbito de la filosofía política.
· Actividades:
· Cuestiones.
· Disertación.
· Recursos:
· Aprender a pensar por uno
mismo con otros.
· Planes de discusión.
· Ejercicio: las tres cabezas
del gigante.
· Reflexión: la moral vivida y
la ética.
· Diferenciar acciones
voluntarias e involuntarias.
·
Identificar los elementos que concurren en las
acciones humanas.
· Explicar las dimensiones de
la filosofía práctica.
·
Conocer las peculiaridades de las acciones
humanas, dotadas de conciencia y voluntad, guiadas por un proyecto y capaces de
crear un complejo mundo de relaciones y sentidos.
·
Comprender la diferencia que tradicionalmente se
establece entre saber teórico y saber práctico, y la relación que existe entre
ellos.
· Diferenciar moral y ética.
· Identificar las tareas de la
ética filosófica.
· Establecer la relación entre
relativismo moral, escepticismo, subjetivismo y emotivismo.
· Analizar el ámbito de la
filosofía política y los retos a los que se enfrenta.
CONCEPTOS
· La tarea de la racionalidad
práctica.
· Los elementos de la acción.
· La filosofía práctica.
· Dimensiones y
características de la filosofía práctica.
· El ámbito de la ética.
· Moral y ética.
· El saber acerca de la
acción.
· Tareas de la ética
filosófica.
· ¿Hay valores morales
universales?
· Éticas de la justicia y
éticas de la felicidad.
· El ámbito de la filosofía
política.
· Retos a los que se enfrenta.
PROCEDIMIENTOS
·
Análisis de situaciones concretas que permitan
establecer los elementos de las acciones implicadas en ellas.
·
Descripción detallada de los elementos de la
acción.
·
Comparación de las dimensiones de la filosofía
práctica.
·
Lectura y análisis de textos que traten de la
moral y de la ética.
·
Descripción detallada del saber teórico y del
saber práctico.
·
Profundización sobre las tareas de la ética.
·
Identificación de las diferentes posturas frente
a los valores universales.
·
Debate sobre la sabiduría moral.
·
Identificación de la filosofía política y de su
naturaleza y tareas.
·
Comentario de los textos que se ofrecen en la Unidad.
ACTITUDES
·
Reconocimiento de la importancia que tiene la
acción voluntaria dentro del comportamiento.
·
Interés por distinguir correctamente los
elementos que intervienen en la acción.
·
Valoración positiva de la filosofía práctica
como actividad crítica frente a los retos científico-tecnológicos.
·
Sensibilización ante los objetivos de la ética
cívica.
·
Desarrollo de actitudes críticas frente a los
que niegan la posibilidad de los valores morales universales.
· Las actitudes contrarias a
los valores morales universales nos previenen del egoísmo y de actitudes que no
son solidarias.
· Los retos de la filosofía
política nos aproximan a los principios y criterios de justicia y a los modelos
de sociedad justa.
· La Unidad desarrolla conceptos como ética
cívica, ética aplicada y orden ético internacional, que fomentan la solidaridad
y la justicia a nivel particular y global.
· Definir acciones voluntarias
e involuntarias.
· Diferenciar los elementos de
la acción.
· Analizar el ámbito de la
ética.
· Definir moral, inmoral y
amoral.
· Advertir las diferencias
entre las normas de la moral, la religión y el derecho.
· Establecer la relación entre
las posturas que rechazan la existencia de valores morales universales.
· Identificar la sabiduría
moral.
· Reconocer el ámbito de la
filosofía política.
UNIDAD 6: INDIVIDUO, SOCIEDAD Y
CULTURA
La unidad 6plantea el
problema de la naturaleza humana. Somos individuos que nos socializamos
interiorizando y transmitiendo contenidos culturales.
La cuestión de la sociabilidad natural del ser humano
ya fue planteada por filósofos como Aristóteles, Hobbes y Rousseau.
El hombre vivía en sociedades
igualitarias hace 35.000 años a. C., el aumento demográfico fue una de las
causas del surgimiento de las sociedades agrícolas que acabaron desembocando en
los Estados propiamente dichos.
La unidad finaliza caracterizando la
diversidad cultural y proponiendo el interculturalismo para fomentar el
encuentro de las diferentes culturas.
ENFOQUE
Y ESTRUCTURA DE LA UNIDAD
La unidad se inicia con el
planteamiento del hombre como “animal cultural”. La cultura es un modo de
adaptación eficaz al ambiente que va más allá de la dimensión biológica.
El concepto de individuo ha ido
evolucionando históricamente; en la actualidad se supone que todo individuo
humano es sujeto de derechos que no pueden ser violados.
Desde la Antigüedad han surgido
diferentes teorías sobre la sociabilidad del ser humano. Según Aristóteles,
somos “animales políticos” sociables por naturaleza. Pero otros filósofos han
opinado lo contrario; según Hobbes, el hombre es un lobo para el hombre, y
Rousseau afirmaba que el hombre es bueno por naturaleza y es la sociedad la que
le pervierte. A continuación se explica, siguiendo la antropología cultural, la
evolución desde las primeras sociedades hasta los Estados.
El siguiente bloque se adentra en la
construcción de la identidad social a través de la socialización primaria y
secundaria.
La Unidad se cierra con el estudio de la
diversidad cultural. Frente al etnocentrismo y el relativismo cultural se
propone el interculturalismo para que haya un encuentro efectivo entre
diferentes culturas en pie de igualdad.
· Punto inicial: Individuo,
sociedad y cultura.
· La vida de los otros.
· Tema central:
- Naturaleza humana, individuo y cultura.
- La génesis social del ser humano.
- El dinamismo de la socialización.
- Somos cultura.
- Ante la diversidad cultural.
· Actividades:
· Cuestiones.
· Disertaciones.
· Recursos:
· Debate sobre el
multiculturalismo.
· Entender que, además de
biología, somos cultura.
· Analizar el concepto de
individuo.
· Comprender el problema de la
sociabilidad del ser humano.
· Adquirir una visión clara de
las teorías de Aristóteles, Hobbes y Rousseau sobre la sociabilidad del ser
humano.
· Diferenciar los diferentes
momentos de la génesis de la sociedad humana.
· Conocer la socialización y
sus formas.
· Relacionar cultura y
civilización.
· Conocer las actitudes frente
a la diversidad cultural.
· Comprender el fenómeno de la
diversidad cultural desde la perspectiva de la antropología filosófica,
conociendo algunas de las teorías antropológicas más relevantes que lo
interpretan.
· Potenciar la actitud
dialógica para desarrollar la igualdad entre los seres humanos, respetando al
mismo tiempo su diversidad cultural.
CONCEPTOS
· Naturaleza humana, individuo
y cultura.
· El concepto de individuo.
· La génesis social del ser
humano.
· ¿Sociales por naturaleza?
· La génesis de la sociedad
humana.
· El dinamismo de la
socialización.
· Somos cultura.
· Caracterizaciones
antropológicas de la cultura.
· Ante la diversidad cultural.
· El interculturalismo.
PROCEDIMIENTOS
· Descripción del concepto de
individuo.
·
Elaboración de esquemas comparativos de las
teorías de Aristóteles, Hobbes y Rousseau.
·
Disertación exponiendo las propias opiniones
acerca de las diferentes actitudes ante la diversidad cultural.
· Identificación de las
diferentes formas de socialización.
· Desarrollo de las
caracterizaciones antropológicas de la cultura.
·
Descripción del interculturalismo.
·
Búsqueda, selección, contraste y crítica de la
información obtenida a partir de diversas fuentes: libro de texto,
diccionarios, ensayos, artículos periodísticos, material audiovisual,
multimedia e Internet.
·
Realización de comentarios de textos breves.
ACTITUDES
·
Valoración de la dimensión simbólica que
caracteriza al ser humano y hace posible la cultura y la comunicación.
·
Sensibilidad para captar y distinguir todos los
aspectos y elementos que integran la cultura y su desarrollo.
·
Interés por conocer las peculiaridades de otras
culturas que conviven con la nuestra.
·
Reconocimiento de la riqueza cultural que supone
la diversidad cultural.
·
Rechazo de todas las formas de comportamiento
que supongan discriminación o desprecio de otras formas culturales distintas de
la propia.
·
Disposición intercultural abierta y dialogante
ante el hecho del multiculturalismo.
· Reconocer que somos
individuos únicos e irrepetibles conlleva el respeto hacia todos los seres
humanos independientemente de su raza o cultura.
· La interculturalidad es una
pieza fundamental para el encuentro de las diferentes culturas en pie de
igualdad.
· El conocimiento del
relativismo, el etnocentrismo y la aporofobia favorece el rechazo de cualquier forma
de discriminación.
· Definir “animal cultural”.
· Distinguir las diferentes
teorías sobre la sociabilidad del ser humano.
· Reconocer las aportaciones
de la antropología cultural para el estudio de la forma de vida de distintos
grupos humanos.
· Ubicar las diferentes fases
de la génesis de la sociedad humana.
· Diferenciar las diferentes
formas de socialización.
· Identificar la subcultura y
la contracultura.
· Saber definir relativismo
cultural y etnocentrismo.
· Explicar el
interculturalismo.
· Aplicar los conceptos
aprendidos en la unidad en la vida cotidiana.
UNIDAD 9: LOS FUNDAMENTOS DE LA ACCIÓN MORAL
En esta unidad se estudia la
acción moral. Es importante que los alumnos comprendan que la conciencia moral
fomenta la capacidad de autocrítica y la asunción de la responsabilidad de
nuestros actos.
Se ha hecho especial hincapié en el
problema determinismo–libertad. No hay libertad absoluta, pero estar
condicionados no implica estar determinados.
La libertad es autonomía,
descubrimiento de las leyes morales desde nuestra racionalidad; pero para
alcanzar la autonomía debemos pasar por dos estadios previos.
No hay que olvidar que el ejercicio
de la libertad implica responsabilidad; por eso, al final de la unidad se
invita a la participación social activa y responsable para llegar a ser
ciudadanos cosmopolitas.
ENFOQUE
Y ESTRUCTURA DE LA UNIDAD
La unidad comienza
explicando la acción moral. Las personas somos realidades morales que
alcanzamos la virtud a través del hábito. Para poder saber qué es bueno
disponemos de la conciencia moral; esta nos permite emitir juicios prácticos.
Otras funciones de la conciencia moral son la aplicación de los principios
morales y la autocrítica.
No hay acción moral sin libertad; de
ahí que se analice el problema determinismo-libertad interna. Es importante
reconocer que hay condicionamientos a la acción moral, pero estar condicionado
no significa estar determinado. No hay libertad absoluta, pero sí tenemos
suficiente libertad para responsabilizarnos de nuestros actos.
Hay otros determinismos, como el
teológico o el científico, pero son insuficientes para explicar cómo se
enfrenta el ser humano al medio y tiene que elegir y justificar sus acciones.
Hay que determinar qué es la
libertad. Esta debe ejercerse desde la autonomía. Según Kant,
los seres humanos podemos extraer la ley moral desde nuestra propia
racionalidad. Las leyes de la libertad nos permiten organizar nuestra vida y
nuestra convivencia. Kohlberg distinguió tres estadios para poder alcanzar la
autonomía moral, el nivel preconvencional, el convencional y el
postconvencional, que es en el que se obtienen los principios morales
universales.
La unidad finaliza analizando la
responsabilidad moral en nuestro mundo. El auténtico ciudadano exige sus
derechos, pero también participa responsablemente en los asuntos públicos.
· Punto inicial: Los
fundamentos de la acción moral.
· La solución final.
· Tema central:
- La acción moral.
- Libertad y determinismos.
- La libertad como autonomía.
- La responsabilidad.
· Actividades: doc. 2,3,7,8
· Cuestiones: 179, 183
· Disertaciones.
· Recursos:
· La libertad en poemas y
canciones.
· Cuestiones.
· Un dilema hipotético. Pag.
187
· Preguntas sonda.
· Plan de lectura: “Diálogos
de ética”. Tunguendhat.
· Conocer las características
de la conciencia moral.
·
Distinguir correctamente entre significados
filosóficos atribuidos a conceptos como: conciencia, libertad, condicionamiento
y determinación.
·
Alcanzar una definición personal de libertad que
tenga en cuenta los condicionamientos a que estamos sometidos, tanto individual
como colectivamente, relacionando la libertad con la responsabilidad.
· Diferenciar entre libertad
interna y libertad externa.
· Identificar los diferentes
determinismos.
· Conocer la crítica al
determinismo.
· Reconocer la libertad como
autonomía.
· Definir autonomía y
relacionarla con la racionalidad.
· Identificar los tres
estadios de la conciencia moral.
· Reconocer la importancia de
la responsabilidad para ejercer una ciudadanía cosmopolita.
CONCEPTOS
· La acción moral.
· La conciencia moral.
· Libertad y determinismos.
· Determinismo y libertad
interna.
· Crítica al determinismo.
· La libertad como autonomía.
· El concepto de autonomía.
· La madurez moral:
heteronomía y autonomía.
· La responsabilidad.
· La responsabilidad en el
mundo de hoy.
PROCEDIMIENTOS
· Análisis de la conciencia
moral.
· Elaboración de un debate
sobre determinismo y libertad.
· Lectura y análisis sobre textos
que defiendan la libertad interna.
· Análisis crítico del
determinismo científico.
· Descripción detallada de la
libertad humana.
· Profundización del concepto
de autonomía.
·
Búsqueda de información sobre las cuestiones
centrales de la unidad, especialmente aquellas que se refieren a la
problemática actual que plantea el problema determinismo-libertad.
·
Realización de los documentos y cuestiones que aparecen en
la unidad.
ACTITUDES
· Interés por conocer la
conciencia moral.
· Valoración positiva de la
acción libre.
·
Aprecio del rigor en la argumentación
filosófica.
·
Desarrollo de estilos de pensamiento y de
diálogo respetuosos con quienes no comparten el propio punto de vista
filosófico.
·
Sensibilidad ante las cuestiones que afectan a
la libertad y la dignidad de las personas.
· El conocimiento de la
libertad propia y ajena conduce al reconocimiento y aceptación de personas de
otras razas y culturas.
· Alcanzar el nivel
postconvencional en la capacidad de formular juicios morales nos aproxima a la
solidaridad global y fomenta el desarrollo de la compasión y la
responsabilidad.
· El auténtico ciudadano
participa activa y responsablemente en asuntos que nos afectan a todos
acercándonos al ideal de ciudadano cosmopolita.
· Definir el concepto de
“conciencia moral”.
· Diferenciar libertad externa
y libertad externa.
· Comparar analíticamente
determinismo y libertad.
· Identificar los diferentes
determinismos.
· Explicar la libertad humana.
· Aplicar el concepto de
autonomía en las decisiones cotidianas.
· Diferenciar los distintos niveles
del desarrollo moral.
· Relacionar convicción y
responsabilidad.
· Saber utilizar el
vocabulario específico de la unidad.
UNIDAD 10: ÉTICAS DE LA FELICIDAD Y DE
LA JUSTICIA
En esta unidad se abordan
las éticas que proponen como objetivo la obtención de la felicidad y las éticas
de mínimos que son las de justicia. Sócrates fue un educador que se preocupó
por buscar la verdad e identificó la sabiduría con la virtud y la felicidad. Algunas
teorías éticas plantean la felicidad como el fin último de los actos humanos;
la felicidad se puede alcanzar a través de la autorrealización (Aristóteles),
de la autosuficiencia (cínicos y estoicos) o del placer (hedonismo).
Las éticas de justicia entienden que
la moral no es subjetiva y que pueden exigirse unos mínimos objetivos de
justicia válidos para todas las personas.
ENFOQUE
Y ESTRUCTURA DE LA UNIDAD
La unidad comienza
explicando que los orígenes de la ética occidental hay que buscarlos en Grecia.
En los poemas homéricos ya aparece reflejado lo que se entendía por bueno y
virtuoso. El problema del hombre será ampliamente estudiado por Sócrates que,
utilizando la ironía mayéutica, era capaz de extraer la verdad del interior del
hombre.
El segundo bloque de la unidad trata
de las éticas de la
felicidad. Aristóteles pensaba que el fin del hombre consiste
en alcanzar la felicidad a través de la virtud. Consideraba
la virtud como un término medio en nuestra acción moral que puede descubrir un
hombre prudente. Otras escuelas platearon modelos de felicidad basados en la autosuficiencia. Por
un lado, los cínicos defendían la libertad radical del individuo, que debe
vivir según naturaleza. Por otro lado, los estoicos creían que debemos
desarrollar la paz interior para alejarnos del sufrimiento que nos puede
deparar un destino ineludible. El tercer modelo sería el desarrollado por el
epicureísmo, que consideraba que la felicidad se conseguía a través del placer.
En el tercer bloque de la unidad se
explican las éticas de justicia. Comienza con el formalismo ético kantiano que
se fundamenta en la autonomía de la razón. Desde la autonomía podemos aplicar el
imperativo categórico y cumplir con el deber. En esta ética, de carácter
universal, los seres humanos tienen un valor absoluto.
El modelo ético de Scheler añade al
formalismo los actos emocionales. Los valores son cualidades dotadas de
contenido que se captan a través de la intuición emocional.
Finalmente, la ética del discurso invita a argumentar
para alcanzar la solidaridad universal, reconociendo a todos los seres como
interlocutores válidos.
· Punto inicial: Éticas de
felicidad y de justicia.
· La caja de música.
· Tema central:
- Los orígenes de la ética occidental.
- La felicidad se dice de muchas maneras.
- Éticas de justicia.
· Recursos:
§
Dilemas morales: 204 (1y 2)
§
La aspiración a la felicidad y la exigencia ética.
§
Ponerse en el lugar de… (205)
§
Taller de teatro filosófico.
§
Actividades: doc. 1-13
§
Cuestiones: 191, 195, 196, 199, 201.
§
Disertaciones.
§
Plan de lectura: “Diálogos de ética”. Tunguendhat.
· Comprender correctamente la
actitud y el método socráticos.
· Reconocer que la
felicidad, como aspiración última ineludible de las personas, está directamente
relacionada con la moralidad.
· Definir los
conceptos: virtud, felicidad, justicia, eudemonismo, hedonismo, axiología.
· Adoptar una
actitud de respeto ante las diferentes formas de ser feliz, por entender que
cada una de esas formas no puede imponerse a los demás por la fuerza, aunque si
es posible invitarlos a adoptarlas.
· Diferenciar eudemonismo, cinismo, estoicismo y hedonismo.
· Comparar las
distintas propuestas de las éticas de la felicidad y enjuiciar, desde la
concepción de «lo bueno» que cada una aporta, diferentes situaciones de la vida
cotidiana.
· Comprender el formalismo
ético.
· Analizar el imperativo
categórico.
· Comparar el formalismo
kantiano y la ética material de los valores.
· Establecer la
relación entre «moral »y «justicia », entendiendo esta última como elemento
irrenunciable de cualquier teoría ética.
CONCEPTOS
· Los orígenes de la ética
occidental.
· La actitud socrática.
· La felicidad se dice de
muchas maneras.
· Tres modelos de felicidad.
· Éticas de la justicia.
· El formalismo ético.
· La conciencia moral: el
imperativo categórico.
· La ética universal de los
valores.
· Las éticas procedimentales.
· La ética del discurso.
· Universalismo y
comunitarismo.
PROCEDIMIENTOS
· Análisis de la actitud
socrática.
· Búsqueda de información
sobre las teorías éticas que proponen modelos de felicidad.
· Elaboración de un informe
sobre el utilitarismo en la actualidad.
·
Búsqueda de información para contextualizar los
autores y escuelas éticas estudiadas.
·
Realización de ejercicios de clarificación para
precisar el significado de términos como «bueno», «placer», «virtud»,
«felicidad», «justicia».
·
Lectura de fragmentos de obras clásicas que
presenten conceptos éticos, y de obras biográficas que aporten datos sobre los
autores y su pensamiento.
·
Descripción detallada del formalismo ético.
·
Utilización de la prensa y de documentales para
seleccionar y mostrar hechos y situaciones que puedan ser analizados desde las
diferentes opciones éticas.
·
Realización de los documentos y cuestiones que
aparecen en la unidad.
ACTITUDES
·
Predisposición para cuestionarse y buscar
respuesta a las preguntas básicas de la ética:«¿Qué debo hacer?»,«¿Cómo puedo
saber lo que está bien o mal?»,«¿Cómo conseguir una vida buena?».
·
Interés por conocer las respuestas que en
distintos momentos y desde diferentes perspectivas se han ofrecido.
·
Reconocimiento de la necesidad de establecer
valores y normas para orientar la conducta.
·
Valoración de la dimensión intersubjetiva como
ámbito de referencia que permita superar el subjetivismo egoísta.
·
Rechazo de los planteamientos insolidarios que,
anteponiendo la felicidad personal, olvidan las exigencias universales de la
justicia.
·
Responsabilidad para construir el propio
planteamiento ético teniendo en cuenta la mundialización de los problemas y de
sus posibles soluciones.
· En la unidad se trabajan
principios y valores indispensables para ejercer una ciudadanía democrática y
responsable: el imperativo categórico como mandato moral y la persona como
miembro de un reino de los fines.
· Otros aspectos que conducen
hacia una paz global son la consideración de la dignidad de la persona, la
dimensión comunitaria y la solidaridad grupal.
· Explicar la actitud
socrática.
· Diferenciar eudemonismo,
cinismo, estoicismo y hedonismo.
· Conocer el utilitarismo
social.
· Identificar el formalismo
ético.
· Saber aplicar como máxima el
imperativo categórico.
· Definir autonomía moral.
· Reconocer la ética material
de los valores.
· Explicar el universalismo y
el comunitarismo
· Aplicar los conceptos
aprendidos en la Unidad.
UNIDAD 11: LA CONSTRUCCIÓN FILOSÓFICA
DE LA
CIUDADANÍA
En la unidad se define el
término “ciudadanía” y se hace un recorrido histórico desde la Antigüedad grecolatina
pasando por la ciudadanía moderna. El concepto de ciudadano con derechos
civiles fue posible debido a documentos como el Edicto de Nantes, el Acta de
Habeas Corpus o la
Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano en la Revolución Francesa.
Se distingue especialmente la
racionalidad de la justicia y el sentimiento de pertenencia a una comunidad
concreta tal y como se presenta en un cuadro comparativo.
Las nuevas facetas de la ciudadanía se presentan en
sus dimensiones económica, civil, intercultural y cosmopolita.
ENFOQUE
Y ESTRUCTURA DE LA UNIDAD
El comienzo de la unidad
está dedicado a definir el concepto de “ciudadanía”. En la Grecia clásica se utilizaba
el término polités para referirse al
ciudadano que cumplía los requisitos de ser varón, libre y nacido de padres
atenienses. Para los romanos ser ciudadano suponía un reconocimiento jurídico
que le permitía reclamar ciertos derechos. El problema de la ciudadanía antigua
es que era excluyente y sólo consideraba libres e iguales a los miembros de la
propia comunidad política.
El concepto actual de ciudadano
procede de los siglos XVII y XVIII y tuvo su origen en las revoluciones
francesas, inglesa y americana. El término Estado fue utilizado por primera vez
por Maquiavelo, que consideraba ciudadanos a los que ostentan la nacionalidad
teniendo “derecho de suelo” y “derecho de sangre”.
Habermas caracterizó la relación
entre los ciudadanos y el Estado a través de diferentes épocas. De esta manera
se dieron la concepción liberal, la republicana y la comunitarista.
En la actualidad se considera que el
ciudadano tiene derechos políticos, sociales, económicos y culturales. La
ciudadanía actual se ejerce desde diferentes facetas: la ciudadanía económica
se implica en la responsabilidad social de las empresas y la ética del consumo
justo; la ciudadanía civil se expresa en el voluntariado en el Tercer Mundo, la
ética profesional y la opinión pública crítica, y, por último, la ciudadanía
intercultural y cosmopolita apuesta por una globalización ética.
· Punto inicial: La
construcción filosófica de la ciudadanía.
· Matar a un ruiseñor.
· Tema central:
- Origen del concepto de “ciudadanía”.
- Ciudadanía moderna.
- Dimensiones de la ciudadanía contemporánea.
· Actividades: doc. 1, 2, 3.
· Cuestiones: 210, 212, 218
· Disertación: “Ciudadanía,
Estado y derechos humanos”
· Recursos:
· Comentario de textos:
· El concepto de “ciudadanía”
está de actualidad (220).
· Estado y ciudadanía en la
globalización (220).
· Civismo.
· Cuestiones.
· Plan de lectura: “Diálogos
de ética”. Tunguendhat.
· Definir el concepto
“ciudadanía”.
· Advertir las diferencias
entre la ciudadanía griega y la romana.
· Identificar las limitaciones
de la ciudadanía antigua.
· Explicar la ciudadanía y su
inclusión en el Estado.
· Relacionar ciudadanía y
derechos humanos.
· Analizar la ciudadanía
social.
· Definir justicia y
pertenencia.
· Explicar las nuevas facetas
de la ciudadanía.
· Estudiar la ciudadanía
civil.
· Entender la importancia de
la ciudadanía intercultural y cosmopolita.
CONCEPTOS
· Origen del concepto de
“ciudadanía”.
· La ciudadanía en la Antigüedad grecolatina.
· La doble raíz de la
ciudadanía moderna.
· Ciudadanía moderna.
· Ciudadanía y Estado.
· Ciudadanía e inclusión en el
Estado.
· Ciudadanía y derechos
humanos.
· Ciudadanía social.
· Dimensiones de la ciudadanía
contemporánea.
· Justicia y pertenencia.
· Nuevas facetas de la
ciudadanía.
PROCEDIMIENTOS
· Definición de ciudadanía.
· Análisis de la ciudadanía en
la Antigüedad
grecolatina.
· Descripción de las
limitaciones de la ciudadanía antigua.
· Lectura de fragmentos de
textos que traten de la ciudadanía moderna.
· Profundización de la
relación entre ciudadanía y derechos humanos.
· Descubrimiento de las
características de la ciudadanía antigua y moderna en la actualidad.
· Realización de una
cronología de los derechos de los ciudadanos.
· Búsqueda y utilización
contrastada de la información.
ACTITUDES
· Valoración positiva de la
relación entre ciudadanía y derechos humanos.
· Aprecio por el concepto de
soberanía.
· Curiosidad por conocer el
origen del término “Estado”.
· Aprecio por los derechos
civiles.
· Valoración positiva de la participación
política.
· Desarrollo de actitudes
críticas hacia la política.
· Capacidad para trabajar en
grupo.
· La temática de la unidad
favorece la educación cívica, la educación para la paz, la igualdad entre los
sexos, la multiculturalidad, la igualdad, la solidaridad y la educación
ambiental.
· Definir ciudadanía.
· Explicar la ciudadanía en la Antigüedad grecolatina.
· Reconocer las limitaciones
de la ciudadanía antigua.
· Identificar los términos
Estado, nacionalidad y soberanía.
· Advertir las diferencias
entre los modos de relacionarse los ciudadanos con el Estado.
· Establecer la relación entre
ciudadanía y derechos humanos.
· Identificar los derechos
políticos.
· Analizar las dimensiones de
la ciudadanía contemporánea.
· Saber utilizar el
vocabulario específico de la unidad.
UNIDAD 12: ORIGEN Y LEGITIMIDAD DEL
PODER POLÍTICO
En esta unidad se analizan
el origen y la legitimidad del poder político. La combinación de estos dos
conceptos explica la legitimidad o ilegitimidad histórica de muchas
instituciones.
En la organización social moderna, el Estado
monopoliza el poder coercitivo, pero este debe estar legitimado para poder
utilizarlo justificadamente. El poder político, a su vez, necesita también ser
legitimado y para ello se han expuesto argumentos teológicos, naturalistas y
funcionalistas.
Finalmente, la unidad se ocupa de
exponer las legitimaciones del poder a lo largo de la historia en un cuadro
esquemático.
ENFOQUE
Y ESTRUCTURA DE LA UNIDAD
La unidad comienza
exponiendo que el origen del poder político se remonta a tiempos remotos. La
pregunta sobre el origen se relaciona con la cuestión de la legitimidad dando
lugar a cuatro posibilidades.
En las sociedades encontramos cuatro
formas de organización: tribal, esclavista, feudal y moderna. En la unidad se
analiza el Estado moderno, que monopoliza el poder coercitivo. Pero esta
capacidad de coerción debe estar legitimada para que se uso esté justificado.
Los alumnos encontrarán un cuadro en
el que se exponen, siguiendo a Max Weber, los tres tipos de dominio:
carismático, tradicional y racional–legal.
El orden social requiere de normas
para poder mantenerse; pueden ser normas morales, normas jurídicas y usos sociales.
Además deben ser justas, legales y eficaces, esto es, que tengan vigencia.
Termina la unidad con un análisis de
las diferentes teorías que a lo largo de la historia han legitimado el poder
político. Se exponen en un cuadro las principales teorías del contrato social:
el modelo individualista de Hobbes, el modelo libertario de Locke y el modelo
universalista de Rousseau.
· Punto inicial: Origen y
legitimidad del poder político.
· Rapa Nui.
· Tema central:
- Conceptos de sociedad y de legitimación.
- La sociedad y su organización.
- Las normas del orden social.
- Legitimación del poder político a través de la historia.
· Actividades: doc. 1
· Cuestiones: 229, 234.
· Disertaciones.
· Recursos:
· Debate.
· Comentario de textos (235).
· Investigación.
· Plan de lectura: “Diálogos
de ética”. Tunguendhat.
· Definir los conceptos de
origen y legitimidad.
· Establecer la relación entre
origen y legitimidad y sus posibilidades de combinación.
· Analizar las diferentes
formas de organización social.
· Identificar la relación
entre poder coercitivo y legitimidad.
· Identificar los argumentos
para legitimar la existencia del poder político.
· Diferenciar las distintas modalidades
del poder político.
· Entender las teorías del
contrato social.
· Saber utilizar el vocabulario
específico de la unidad.
CONCEPTOS
· Conceptos de origen y de
legitimidad.
· Origen y legitimidad pueden
combinarse de distintos modos.
· La sociedad y su
organización.
· El Estado moderno y sus
características.
· Argumentos para legitimar la
existencia del poder político.
· Legitimación del poder
político a través de la historia.
· Las teorías del contrato
social.
PROCEDIMIENTOS
· Elaboración de un cuadro
comparativo que refleje la relación de los conceptos de origen y legitimidad.
· Descripción de las
diferentes formas de organización social.
· Identificación de las
características del Estado moderno.
· Debate sobre la
justificación del uso del poder coercitivo por parte del poder político.
· Profundización sobre los
tipos de dominio del poder político.
· Búsqueda de información y
elaboración de un informe sobre los argumentos para legitimar la existencia del
poder político.
· Comparación de las teorías
del contrato social.
ACTITUDES
· Interés por conocer la
relación entre los conceptos de origen y legitimidad del poder político.
· Interés por conocer las
diferentes formas de organización social.
· Valoración del uso
coercitivo del poder político.
· Curiosidad por los
argumentos para legitimar el poder político.
· Aprecio por las teorías del
contrato social.
· Desarrollo de actitudes
críticas frente al poder político.
· El conocimiento de la
legitimidad del poder político ayuda a comprender la justificación de su uso
coercitivo.
· Analizar las formas de
organización social fomenta la apreciación de la importancia de la sociedad
civil y el respeto de la libertad de los demás.
· Los argumentos que legitiman
la existencia del poder político conducen a la reflexión personal y a tener
actitudes democráticas y participativas.
· Establecer la relación entre
los conceptos de origen y legitimidad.
· Definir origen y legitimidad
del poder político.
· Diferenciar las formas de
organización política.
· Explicar la legitimación del
poder político y la justificación de las sanciones y coerciones.
· Diferenciar los diferentes
tipos de dominio.
· Advertir las diferencias de
los argumentos para legitimar la existencia del poder político.
· Analizar las principales
modalidades del poder político.
· Explicar las teorías del
contrato social.
UNIDAD 13: FUNDAMENTOS DEL ESTADO SOCIAL Y DEMOCRÁTICO DE DERECHO
En esta unidad se exponen
los fundamentos del Estado social y democrático de derecho. Es importante
conocer la evolución del concepto de individuo y su relación con la libertad.
El Estado democrático de derecho
tiene su origen en las revoluciones liberales del siglo XVII cuando surgieron
los principios de soberanía popular e imperio de la ley.
Dentro del Estado social y
democrático de derecho encontramos la tradición liberal y la tradición
socialista, que a su vez se divide en
socialismo científico y socialdemocracia.
La unidad concluye advirtiendo de
los peligros a los que se enfrenta la sociedad civil, donde el Estado se ha
vuelto paternalista y se ha distanciado de los gobernados.
ENFOQUE
Y ESTRUCTURA DE LA UNIDAD
El comienzo de la unidad
está dedicado al concepto de libertad. La libertad de los modernos es fruto del
florecimiento de las teorías del derecho natural. Posteriormente se hace una
reflexión sobre los límites del individualismo. El individualismo posesivo
reduce la realidad humana, mientras que el individualismo altruista es
cooperativo.
El siguiente bloque comienza
reflexionando sobre el liberalismo en el que el individuo constituye la base de
la acción política. Se analiza también el Estado liberal como Estado
democrático. La tradición republicana fomentó el constitucionalismo, la
separación de poderes y la participación ciudadana dando paso al Estado liberal
y democrático de derecho.
Se compara en el siguiente bloque la
tradición liberal y la tradición socialista, exponiendo el socialismo
científico y el socialismo reformista. También se profundiza en el Estado
social de derecho que asume un papel activo en la sociedad como respuesta a las
exigencias de la justicia social y del sistema económico.
La Constitución española de 1978 garantiza que
nuestro país es un Estado social, democrático y de derecho.
En el último bloque se explican los
problemas a lo que se enfrentan los actuales Estados sociales y democráticos;
el Estado se ha hecho paternalista y cada vez hay más separación entre
gobernantes y gobernados. Por eso se debe replantear el papel del Estado para
recuperar el concepto de sociedad civil como esfera de organización de la vida
social.
· Punto inicial: Fundamentos
del Estado social y democrático de derecho.
· El jurado.
· Tema central:
- Un nuevo concepto de libertad.
- Del Estado liberal de derecho al Estado democrático de derecho.
- El Estado social y democrático de derecho.
- La recuperación de la sociedad.
· Actividades:
· Cuestiones.
· Disertación.
· Recursos:
· Textos para comentar.
·
Distinguir correctamente entre significados
filosóficos atribuidos a conceptos como: individuo, sociedad, individualismo,
poder político, Estado, sociedad civil y democracia.
·
Diferenciar la libertad de los antiguos y la
libertad de los modernos. Comprender el Estado liberal como Estado de derecho.
·
Analizar críticamente algunos de los principales
modelos de Estado que se han intentado legitimar en la historia.
·
Reconocer la necesidad de comprometerse
activamente como ciudadanos miembros de los Estados y protagonistas de la
sociedad civil.
· Identificar el socialismo
científico y el socialismo reformista.
·
Tomar conciencia de las capacidades y
limitaciones de los Estados para afrontar los problemas que tienen las
sociedades contemporáneas.
· Explicar los límites del
Estado.
CONCEPTOS
· Libertad de los antiguos y
libertad de los modernos.
· Del Estado liberal de
derecho al Estado democrático de derecho.
· El Estado liberal.
· La herencia republicana: el
Estado liberal como Estado democrático.
· La sociedad civil.
· El Estado social y
democrático de derecho.
· La tradición socialista.
· El Estado social de derecho.
· El Estado social y
democrático de derecho.
· La recuperación de la
sociedad civil.
· Una nueva sociedad civil.
PROCEDIMIENTOS
· Realización de una
cronología que muestre la ubicación histórica de la libertad de los antiguos y
de la libertad de los modernos.
· Comparación del Estado
liberal y del Estado democrático de derecho.
· Reconocimiento de la
herencia republicana.
· Búsqueda de información y
elaboración de un informe sobre la sociedad civil.
· Análisis del liberalismo
político y del liberalismo económico.
· Comparación de la tradición
liberal y la tradición socialista.
· Descripción detallada de los
dos socialismos.
· Identificación de las
exigencias de justicia social y de los problemas del sistema económico.
· Elaboración de las
actividades indicadas en cada apartado.
ACTITUDES
·
Actitud crítica frente a los límites del Estado.
·
Predisposición para cuestionarse diferentes
modelos de Estado.
·
Actitud positiva frente al Estado social de
derecho.
·
Valoración positiva de la conexión entre el
individuo y la sociedad, avanzando hacia un equilibrio entre la libertad como
participación y la libertad como independencia.
·
Sensibilidad y compromiso cívico ante las
cuestiones que afectan a la convivencia en sociedad y a las relaciones entre
los ciudadanos y el Estado.
· El conocimiento del
individualismo posesivo nos previene de las actitudes egoístas que podrían
perjudicar la convivencia.
· Esta unidad trabaja
conceptos clave que fomentan la ciudadanía activa y democrática: la tradición
republicana, la sociedad civil, el liberalismo, el socialismo y el Estado
social y democrático de derecho.
· Los principios mencionados
fomentan la igualdad entre los sexos y la educación para la paz.
· Definir el concepto de
libertad con respecto al individuo.
· Establecer la relación entre
la libertad de los antiguos y la libertad de los modernos.
· Entender los límites del
individualismo.
· Identificar la herencia
republicana como precursora del Estado liberal.
· Analizar la sociedad civil.
· Diferenciar los dos tipos de
socialismo.
· Reconocer los límites del
Estado.
· Saber utilizar el
vocabulario específico de la unidad.
UNIDAD 14: PRINCIPIOS LEGITIMADORES DE LA ACCIÓN DEL ESTADO
La unidad 14 trata de los
principios legitimadores del Estado y analiza las teorías de la justicia que se
han propuesto a lo largo de la
historia. Se estudian los liberalismos contemporáneos, como
el liberalismo propietarista, el liberalismo solidarista y las teorías mixtas
de Walzer y la ética discursiva.
Se analiza también el fundamento del
derecho y las diferentes generaciones de derechos humanos. La defensa de estos
supone uno de los grandes retos del Estado, junto a la defensa de los valores
liberales y democráticos de la paz interna e internacional.
ENFOQUE
Y ESTRUCTURA DE LA UNIDAD
La unidad comienza con
recorrido histórico de las teorías de la justicia. Platón
explica en la República que una
sociedad justa debe estar estrictamente jerarquizada y cada clase social debe
cumplir la función que le corresponda. Para Aristóteles la justicia se
relaciona con la igualdad proporcional, que se manifiesta de dos maneras: como
justicia conmutativa y como justicia distributiva. En la Edad Media, con Santo
Tomás de Aquino se abrió paso la creencia en unos derechos naturales de las
personas que son eternos e inmutables.
Con la Edad Moderna surgirá
la idea de justicia como garantía de un amplio conjunto de libertades, de
garantías procesales y el derecho a la propiedad privada. Posteriormente se
desarrollan las teorías utilitaristas y socialistas hasta alcanzar los
liberalismos contemporáneos. En la unidad se profundiza en dos grupos, el
liberalismo propietarista y el liberalismo solidarista defendido por el
filósofo John Rawls.
Una vez analizado el concepto de
justicia se estudia la clasificación de los derechos humanos, que pueden ser de
primera generación y se relacionan con el Estado de derecho, de segunda
generación, relacionados con el Estado social de derecho, y, por último, los
derechos de tercera generación, relacionados con la solidaridad entre todas las
naciones.
La unidad finaliza exponiendo los
retos a los que se enfrenta el Estado: la defensa de los derechos humanos, la
defensa y promoción de los valores liberales y democráticos y la paz interna e
internacional.
· Punto inicial: Principios
legitimadores de la acción del Estado.
· Hotel Rwanda.
· Tema central:
- Las teorías de la justicia.
- El derecho.
- Los retos del Estado.
· Actividades:
· Cuestiones.
· Disertaciones.
· Recursos:
· Debate.
· Juego de rol.
· Cuestiones.
· Investigación.
· Advertir las diferencias
entre las teorías de la justicia de Platón y de Aristóteles.
· Comprender correctamente el
concepto de ley natural.
· Identificar las diferentes
teorías socialistas.
· Analizar los liberalismos
contemporáneos.
· Establecer la relación entre
las teorías mixtas de la justicia.
· Definir el concepto de
“derecho”.
· Entender la importancia de
los derechos humanos.
· Explicar la defensa y
promoción de los derechos humanos como reto del Estado.
· Demostrar un conocimiento
del vocabulario específico de la unidad.
CONCEPTOS
· Las teorías de la justicia.
· El derecho.
· Concepto y clases de
derecho.
· Los derechos humanos.
· Los retos del Estado.
· Defensa de los derechos
humanos.
· Defensa y promoción de los
valores liberales y democráticos.
· La paz interna e
internacional.
PROCEDIMIENTOS
· Análisis de las teorías de
justicia en la Antigüedad.
· Descripción detallada del
liberalismo.
· Comparación de las teorías
socialistas.
· Búsqueda de información y
elaboración de un informe del socialismo en la actualidad.
· Realización de una
cronología con las teorías de la justicia.
· Descripción detallada de los
derechos humanos.
· Profundización de los retos
del Estado.
· Aplicación de los
conocimientos adquiridos en la unidad.
ACTITUDES
· Valoración negativa de los
Estados totalitarios.
· Interés por conocer las
teorías de la justicia.
· Valoración positiva de la
ética discursiva.
· Sensibilidad y compromiso
ante los derechos humanos.
· Desarrollo de estilos de
pensamiento propio y crítico respecto a la promoción y defensa de los valores
liberales y democráticos.
· Como en otras unidades de
este bloque, se propugnan los valores de educación para la convivencia,
educación moral y cívica, educación para la igualdad, educación para la paz,
multiculturalidad y educación para la solidaridad con el Tercer Mundo y la
pobreza.
· Definir correctamente los
términos: justicia, ley natural, ley positiva, liberalismo, socialismo,
utilitarismo y derecho.
· Comparar las teorías de la
justicia de Platón y Aristóteles.
· Diferenciar las teorías
socialistas.
· Explicar los liberalismos
contemporáneos.
· Identificar las tres
generaciones de derechos humanos.
· Entender los retos del
Estado.
· Demostrar un conocimiento
del vocabulario específi
UNIDAD 15: MODELOS DE DEMOCRACIA Y CIUDADANÍA COSMOPOLITA
Continuando el bloque de
democracia y ciudadanía, esta unidad explora los modelos democráticos y su
evolución. Se ha hecho especial incidencia en la democracia deliberativa que
encuentra sus raíces en Aristóteles, Edmund Burke y, sobre todo, John Dewey.
Este modelo se desarrolla a partir de las propuestas de los interlocutores, su
argumentación, los acuerdos informales y la asunción de compromisos.
La propuesta final de la unidad es
el ideal de la ciudadanía cosmopolita que implica aprender a convivir con
justicia y universalizar la ciudadanía global.
ENFOQUE Y ESTRUCTURA DE LA UNIDAD
La unidad comienza
definiendo democracia y comparando la democracia griega clásica con la actual;
en la Antigüedad
la democracia era directa y constituía una forma de vida, pero, por otro lado,
tenemos en común la argumentación racional, la participación y la educación
cívica. Otras raíces de la democracia las encontramos en la tradición
republicana en la que se gobernaba con el consentimiento del pueblo y en las
raíces liberales que propugnaron la igualdad política y la participación en el
poder político.
Se estudian a continuación los
diferentes modelos democráticos y su evolución. La democracia como protección
defendía el proceso democrático como un mecanismo de control sobre los
gobernantes. Rousseau y Stuart–Mill consideraban la democracia como condición
indispensable para el desarrollo social y moral de los individuos. En la unidad
se pueden apreciar las semejanzas y diferencias de estos dos modelos en un
cuadro comparativo.
La “democracia elitista” caracteriza
la democracia como un mero mecanismo para aceptar o rechazar a las personas que
deben ejercer las tareas de gobierno. Pero este modelo olvida la democracia
real y no da razones de nuestras instituciones y las ideas que se usan para
justificar estas y el orden democrático. En la unidad se profundiza en la
democracia deliberativa. Este modelo entiende que los sujetos deben participar
en deliberaciones efectivas, que las exigencias deben justificarse y que las
preferencias de los individuos pueden transformarse a lo largo del proceso de
deliberación.
Finaliza la unidad estudiando la
democracia en la sociedad mediática y proponiendo un modelo de ciudadanía
cosmopolita.
· Punto inicial: Modelos de
democracia y ciudadanía cosmopolita.
· Caballero sin espada.
· Tema central:
- La democracia y sus raíces.
- Evolución de los modelos democráticos.
- La práctica democrática en la sociedad mediática.
· Actividades:
· Cuestiones.
· Disertación.
· Recursos:
· Comentario de textos: R.
DAHL, La democracia y sus críticos.
· Investigación.
· Juego de rol.
· Cuestiones.
· Definir la democracia.
· Reconocer la raíz griega de
la democracia.
· Advertir las diferencias
entre la raíz republicana y las raíces liberales.
· Entender la evolución de los
modelos democráticos.
· Comprender correctamente la
democracia participativa.
· Reconocer la importancia de
la deliberación en las sociedades democráticas.
· Identificar la práctica
democrática en la sociedad mediática.
· Saber utilizar el
vocabulario específico de la unidad.
CONCEPTOS
· La democracia y sus raíces.
· La raíz griega.
· La raíz republicana.
· Las raíces liberales.
· Evolución de los modelos
democráticos.
· La “democracia como
protección”.
· La “democracia como
desarrollo”.
· La “democracia elitista”.
· La “democracia
participativa”.
· Por una democracia
participativa.
· La práctica democrática en
la sociedad mediática.
· Hacia una ciudadanía
cosmopolita.
PROCEDIMIENTOS
· Análisis de la democracia y
sus raíces históricas.
· Lectura y análisis de textos
que traten de la democracia.
· Comparación de la democracia
antigua y la actual.
· Elaboración de una
cronología de las raíces de la democracia.
· Profundización en la
evolución de los modelos democráticos.
· Localización en textos de
los diferentes modelos democráticos.
· Búsqueda de información y
análisis en los medios de comunicación de debates políticos como modelo de la
democracia participativa.
· Realización de las
actividades indicadas en cada apartado.
ACTITUDES
· Valoración crítica de los
sistemas políticos no democráticos.
· Valoración positiva de la
democracia.
· Curiosidad por conocer las
raíces de la democracia.
· Aprecio por el ser humano
como ser libre.
· Curiosidad por conocer los
principios de la democracia participativa.
· Desarrollo de
estilos de pensamiento y de diálogo respetuosos con quienes no comparten el
propio punto de vista filosófico.
· Capacidad de
trabajo en grupo.
· En esta unidad se propugnan
los valores de educación para la convivencia, educación moral y cívica,
educación para la igualdad, educación para la paz, multiculturalidad y
educación para la solidaridad con el Tercer Mundo y la pobreza.
· Definir correctamente los
siguientes términos: democracia, constitucionalismo, sistema representativo,
autodeterminación, deliberación y virtud democrática.
· Advertir las diferencias
entre la democracia moderna y la actual.
· Conocer las raíces de la
democracia.
· Diferenciar los modelos
democráticos en su evolución.
· Explicar la democracia
participativa.
· Entender la importancia de
la democracia deliberativa.
· Conocer la práctica
democrática en la sociedad mediática.
· Saber utilizar el
vocabulario específico de la unidad.
INSTRUMENTOS Y CRITERIOS DE CALIFICACIÓN
- Cada prueba escrita de evaluación (una por
trimestre) supondrá un 80 % de la nota de dicha evaluación.
- Controles rutinarios y
actividades de clase: un 20 %, que evaluarán los contenidos procedimentales y
actitudinales.
- Comentarios sobre libros o textos que con
carácter optativo se propongan, estos comentarios elevarán la nota de final de
curso, siempre que la media de las evaluaciones supere el aprobado, hasta un 10
%.
- Para todos estos criterios de calificación
se aplicarán los criterios aprobados en el plan curricular del centro.
ACTIVIDADES DE RECUPERACIÓN
-
Para cada evaluación no superada
se propondrán una serie de actividades con aquellos contenidos en los que se
mostraron insuficiencias, así como una prueba escrita con un valor mínimo del 80
%.
-
Al final de curso (mes de Junio)
podrán recuperarse las evaluaciones no superadas mediante una prueba escrita
por valor del 100 %
-
Para la prueba extraordinaria de
Septiembre se tendrá que recuperar todos contenidos de la materia dados a lo
largo del curso por parte del alumnado que no la hubiera superado en la
convocatoria ordinaria de Junio. Esta prueba tendrá un valor del 100 %.
-
Para todos estos criterios de calificación
se aplicarán los criterios aprobados en el plan curricular del centro.
8. PLAN DE
ACTUACIÓN CON ALUMNOS CON MATERIAS PENDIENTES DEL CURSO ANTERIOR
Esta materia se da por primera
vez en el primer curso de Bachillerato. Por tanto, no es continuidad de
asignaturas del curso anterior. No obstante, para aquellos alumnos que les
quede la asignatura pendiente para el siguiente curso 2011-2012 se prevé que
durante el curso realicen un trabajo de recuperación de la materia pendiente
consistente en la realización de un cuestionario de actividades y la lectura de
una obra filosófica en relación con los contenidos de la materia. Además habrán
de presentarse a tres exámenes liberatorios durante el curso sobre los
contenidos conceptuales. Finalmente, en Mayo, se presentarán a una prueba con
las partes pendientes.
9. ESTRATEGIAS
DE TRABAJO CON LOS EJES TRANSVERSALES
EDUCACIÓN PARA LA IGUALDAD ENTRE LOS
SEXOS (Bloque temático II: Persona y sociedad)
Desigualdad y
discriminación. Masculino y femenino: diferencia y desigualdad.
EDUCACIÓN PARA LA PAZ (
Bloque temático IV: Democracia y
ciudadanía)
EDUCACIÓN PARA LA SALUD (Bloque temático IV: El ser humano: persona y sociedad )
Proceso civilizatorio y
corporalidad.
Aspectos culturales en la vivencia
de lo corporal.
EDUCACIÓN AMBIENTAL (Bloque temático III: Filosofía moral y política)
La valoración de la técnica:
¿progreso o riesgo?
Destrucción del medio natural.
Proyectos éticos encaminados a la
superación de los problemas medioambientales.
EDUCACIÓN DEL CONSUMIDOR ( Bloque temático III: Filosofía moral y política)
La incidencia del consumo en los
problemas medioambientales.
Necesidad de introducir cambios en
el consumo individual como contribución a la superación de los problemas
medioambientales.
Asimismo, el tratamiento de algunas de las
cuestiones propuestas se hará a partir de ejemplos o situaciones relacionadas
con la Educación
para la Salud, la Educación Vial y la Educación Sexual.
10. ACTIVIDADES
COMPLEMENTARIAS Y EXTRAESCOLARES
Se prevé la
organización del V concurso de ensayo filosófico y colaborar con otros
departamentos en las actividades que se organicen en el centro.
Los problemas
filosóficos serán analizados desde las propuestas filosóficas que los autores
andaluces han ido aportando a lo largo de la historia. Desde Séneca en la
cultura hispano romana, pasando por la arábigo andalusí de Averroes, hasta las
reflexiones que, ya en nuestro tiempo, han efectuado autores, tales como
Machado o María Zambrano.
Asimismo los
problemas surgidos de la multiculturalidad, el pluralismo moral y religioso,
serán analizados desde los conflictos y soluciones aportadas en nuestra tierra
andaluza.
12. PLAN DE LECTURA
Los libros propuestos
para el presente curso son:
-
Diálogos éticos de E. Tunguendhat.
-
Filosofía para niños.
